Rituel du thé japonais d'harmonie, de respect, de pureté et de tranquillité, le Chadō occupe une place vénérée dans notre évolution - nous rappelant la permanence et l'éphémère, la nature et la culture.

La Voie du Thé (Chadō) s'est développée au Japon à partir de la fusion de nombreux éléments : les esthétiques zen, chinoise et japonaise, le Bushido (la Voie du Guerrier) et les débuts de la boisson dans les temples et les manoirs. La pratique du thé est également connue sous le nom de Chanoyu. Le thé est arrivé au Japon au XIIe siècle par l'intermédiaire de moines voyageurs. À l'origine, il était considéré comme un médicament, car il possédait la merveilleuse propriété d'accroître la vivacité d'esprit du buveur. Utilisé dans les temples comme offrande et pour aider les moines à rester vigilants pendant les longues périodes de méditation, il était également servi par les riches lors de grands rassemblements où étaient exposées des œuvres d'art du continent. Avec le temps, les ustensiles à thé sont devenus des objets d'art, et le thé était préparé devant les invités selon des règles prescrites.

Au XVIe siècle, trois influences dominantes se dégagent : la tradition zen d'Ikkyu, l'esthétique de la culture dite Higashiyama, centrée autour du shogunat Ashikaga, et l'intérêt des marchands pour le thé. On peut dire que ces trois éléments se sont réunis dans le thé de Sen Rikyu, considéré comme le père du Chadō tel que nous le connaissons aujourd'hui. Pour un observateur extérieur, les gestes des participants à la dégustation du thé ressemblent à s'y méprendre à un système d'étiquette élaboré et arbitraire.

La forme est primordiale dans le thé, mais elle n'est pas considérée comme une simple fin en soi. Grâce à elle, on accède à une compréhension plus profonde, inaccessible à tout processus intellectuel ou verbal. L'apprentissage du Chadō commence par un processus progressif où le corps acquiert la capacité d'agir dans l'environnement du thé sans calcul mental superflu. Comme dans tout sport, danse ou discipline, cela signifie qu'il s'apprend par la répétition. Bien qu'il existe différents niveaux de pratique, dont la complexité augmente avec la progression de l'élève, c'est la procédure élémentaire apprise en premier qui est la plus importante, car c'est grâce à cette procédure fondamentale (hira-demae) que l'on prépare et offre du thé en dehors du cours. Il ne s'agit ni d'un rituel ni d'une cérémonie, mais d'un acte pur du cœur.

La Voie du Thé (Chadō) s'est développée au Japon à partir de la fusion de nombreux éléments : les esthétiques zen, chinoise et japonaise, le Bushido (la Voie du Guerrier) et les débuts de la boisson dans les temples et les manoirs. La pratique du thé est également connue sous le nom de Chanoyu. Le thé est arrivé au Japon au XIIe siècle par l'intermédiaire de moines voyageurs. À l'origine, il était considéré comme un médicament, car il possédait la merveilleuse propriété d'accroître la vivacité d'esprit du buveur. Utilisé dans les temples comme offrande et pour aider les moines à rester vigilants pendant les longues périodes de méditation, il était également servi par les riches lors de grands rassemblements où étaient exposées des œuvres d'art du continent. Avec le temps, les ustensiles à thé sont devenus des objets d'art, et le thé était préparé devant les invités selon des règles prescrites.

Au XVIe siècle, trois influences dominantes se dégagent : la tradition zen d'Ikkyu, l'esthétique de la culture dite Higashiyama, centrée autour du shogunat Ashikaga, et l'intérêt des marchands pour le thé. On peut dire que ces trois éléments se sont réunis dans le thé de Sen Rikyu, considéré comme le père du Chadō tel que nous le connaissons aujourd'hui. Pour un observateur extérieur, les gestes des participants à la dégustation du thé ressemblent à s'y méprendre à un système d'étiquette élaboré et arbitraire.

La forme est primordiale dans le thé, mais elle n'est pas considérée comme une simple fin en soi. Grâce à elle, on accède à une compréhension plus profonde, inaccessible à tout processus intellectuel ou verbal. L'apprentissage du Chadō commence par un processus progressif où le corps acquiert la capacité d'agir dans l'environnement du thé sans calcul mental superflu. Comme dans tout sport, danse ou discipline, cela signifie qu'il s'apprend par la répétition. Bien qu'il existe différents niveaux de pratique, dont la complexité augmente avec la progression de l'élève, c'est la procédure élémentaire apprise en premier qui est la plus importante, car c'est grâce à cette procédure fondamentale (hira-demae) que l'on prépare et offre du thé en dehors du cours. Il ne s'agit ni d'un rituel ni d'une cérémonie, mais d'un acte pur du cœur.

Le Chadō repose sur le simple fait de faire bouillir de l'eau, de préparer du thé, de l'offrir et de le boire soi-même. Servi avec respect et reçu avec gratitude, un bol de thé apaise la soif, tant physique que spirituelle.